La astrología en la Edad Media: entre la universidad y la Iglesia
Cómo la Europa medieval integró la astrología en sus universidades, sus hospitales y sus cortes sin abandonar la fe cristiana
Introducción
La Edad Media europea tiene mala reputación en lo que respecta al conocimiento: se la llama «Edad Oscura», se la retrata como un paréntesis de ignorancia entre el esplendor clásico y el Renacimiento. Esa imagen es injusta y, en lo que respecta a la astrología, directamente falsa. La astrología medieval fue una disciplina académica seria, enseñada en las universidades, practicada por médicos y consultada por reyes. Y su relación con la Iglesia Católica fue mucho más compleja y matizada de lo que suele pensarse.
Entender la astrología medieval es entender cómo una sociedad profundamente religiosa fue capaz de integrar un sistema de conocimiento celeste sin sentirlo contradictorio con su fe. Y es descubrir que la distinción entre ciencia y creencia que hoy damos por sentada es, en realidad, una construcción histórica muy reciente.
La recuperación del saber antiguo: los traductores de Toledo
Tras la caída del Imperio Romano de Occidente, buena parte del saber griego y helenístico —incluidos los textos astrológicos— se perdió para Europa occidental. Fue el mundo árabe-islámico quien lo conservó, tradujo y enriqueció durante los siglos VII al XII. Y fue en Toledo —ciudad que pasó del dominio árabe al cristiano en 1085— donde ese saber regresó a Europa.
La Escuela de Traductores de Toledo, que floreció especialmente en el siglo XII bajo el patrocinio del arzobispo Raimundo de Toledo, reunió a traductores judíos, árabes y cristianos que vertieron al latín centenares de textos científicos y filosóficos: el Almagesto de Ptolomeo, obras de Avicena, de Al-Battani, de Abu Ma'shar. Con esos textos regresó también la astrología, con toda su sofisticación técnica árabe incorporada.
La astrología en las universidades medievales
A partir del siglo XIII, las universidades europeas —Bolonia, París, Oxford, Salamanca— incorporaron la astrología a sus currículos. Se enseñaba principalmente en las facultades de medicina, donde se consideraba que el conocimiento de los ciclos planetarios era imprescindible para comprender el cuerpo humano y determinar el momento más propicio para los tratamientos.
No era una materia marginal: era parte del núcleo del saber universitario. Los grandes pensadores escolásticos —Alberto Magno, Tomás de Aquino, Roger Bacon— dedicaron reflexiones serias a la astrología, intentando determinar qué aspectos de ella eran compatibles con la doctrina cristiana y cuáles no.
Tomás de Aquino y los límites de la influencia celeste
La postura de Tomás de Aquino sobre la astrología es un ejemplo perfecto de la complejidad medieval. Aquino no rechazaba la idea de que los cuerpos celestes ejercieran influencia sobre el mundo material: era una tesis aristotélica que él consideraba filosóficamente sólida. El Sol influye en las estaciones; la Luna, en las mareas; los planetas pueden influir en los temperamentos corporales.
Lo que Aquino rechazaba era el determinismo astrológico aplicado a las decisiones morales: la idea de que los astros pudieran determinar la voluntad libre del ser humano o revelar con certeza su destino futuro. Esa forma de astrología era, para Aquino, incompatible con la libertad humana y con la providencia divina. La distinción —influencia sobre el cuerpo, pero no determinación del alma— fue enormemente influyente y permitió a la astrología coexistir con la teología cristiana durante siglos.
La astrología en la corte: de Federico II a Juan II de Castilla
En las cortes medievales europeas, la astrología era práctica habitual. Federico II de Hohenstaufen —emperador del Sacro Imperio Romano en el siglo XIII, llamado el «Stupor Mundi» por su erudición— fue un promotor entusiasta de la astrología y otras ciencias. Alfonso X el Sabio, rey de Castilla en el siglo XIII, ordenó la compilación de los Libros del saber de astronomía, una enciclopedia astronómica y astrológica de enorme importancia. Juan II de Castilla consultaba regularmente a su astrólogo de cámara.
Conclusión
La astrología medieval no fue una práctica clandestina ni una concesión a la superstición: fue una disciplina académica integrada en el sistema de conocimiento más riguroso de la época. Su coexistencia con la fe cristiana no fue un accidente ni una hipocresía: fue el resultado de una reflexión filosófica seria sobre los límites de la influencia celeste y los límites del determinismo.
Esa reflexión sigue siendo relevante hoy para entender qué puede y qué no puede ofrecer la astrología.
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Bibliografía y fuentes
- 1.Campion, N. (2009). A History of Western Astrology, Volume II: The Medieval and Modern Worlds. Continuum.
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- 10.Lindberg, D. C. (1992). The Beginnings of Western Science. University of Chicago Press.
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