La astrología en la América precolombina: los aztecas y su calendario solar

Introducción

Cuando los conquistadores españoles llegaron a México en 1519, encontraron una civilización que había desarrollado uno de los sistemas calendáricos y de lectura del tiempo más sofisticados del mundo. Los aztecas —o mexicas— habían construido una cosmología en la que el Sol, la Luna y los planetas no eran simples cuerpos celestes: eran fuerzas divinas cuyo movimiento estructuraba el tiempo, guiaba las decisiones y determinaba el carácter de todo lo que nacía bajo su influencia.

Lo que podría llamarse astrología azteca no es un sistema importado ni derivado del zodíaco babilónico: es una creación original de Mesoamérica, desarrollada de manera completamente independiente durante siglos, que comparte con otras tradiciones astrológicas del mundo la convicción de que el tiempo tiene cualidades diferenciadas y de que el momento del nacimiento marca a la persona de manera significativa.

Los dos calendarios: el Tonalpohualli y el Xiuhpohualli

Al igual que los mayas, los aztecas utilizaban dos calendarios que funcionaban simultáneamente y que se engranaban entre sí como dos ruedas dentadas. El Xiuhpohualli era el calendario solar de 365 días, dividido en 18 meses de 20 días más 5 días adicionales considerados nefastos —los nemontemi—. Regía el ciclo agrícola, las fiestas religiosas y la vida colectiva.

El Tonalpohualli —el «libro de los días» o «cuenta de los destinos»— era el calendario ritual de 260 días, formado por la combinación de 13 números y 20 signos diurnos. Era el equivalente azteca del Tzolk'in maya, y cumplía una función análoga: cada combinación de número y signo definía la cualidad del día y, por extensión, el carácter y el destino de quienes nacían en él.

Los tonalpouhque: los sacerdotes del destino

Los especialistas en la lectura del Tonalpohualli eran los tonalpouhque —literalmente «los que cuentan los destinos»—. Cuando nacía un niño, los padres consultaban al tonalpouhque para que leyera el signo del día del nacimiento y determinara el nombre que debía llevar, las profesiones para las que estaría predispuesto y las precauciones que debía tomar a lo largo de su vida.

Si el signo del día de nacimiento era considerado adverso, el tonalpouhque podía recomendar que se registrara al niño en un día más favorable, unos días después. Esta práctica —que equivale, en cierto sentido, a elegir un ascendente más propicio— refleja hasta qué punto la «astrología» azteca era una herramienta activa de gestión del destino, no de pasiva aceptación de él.

El Sol como deidad central: Tonatiuh y el Quinto Sol

En la cosmología azteca, el Sol no era simplemente un astro: era la deidad Tonatiuh, que cada día moría en el oeste y renacía en el este gracias al sacrificio ritual. Los aztecas creían que vivían en el «Quinto Sol» —la quinta era cósmica—, después de que cuatro soles anteriores hubieran sido destruidos. Este sol también estaba destinado a terminar, y el ritual del sacrificio humano tenía la función cósmica de alimentar al Sol para que continuara su recorrido.

Esta cosmología solar impregnaba toda la vida mexica: la orientación de los templos, el calendario de las guerras —las llamadas «guerras floridas» para obtener prisioneros para el sacrificio—, el ciclo agrícola, las festividades. El Sol era el eje alrededor del cual giraba todo el sistema de significados de la cultura azteca.

Conclusión

La astrología azteca nos recuerda que la vocación de leer el tiempo y encontrar en él significado no es patrimonio de ninguna cultura concreta: es una constante de la condición humana. Civilizaciones que nunca se conocieron desarrollaron, de manera independiente, sistemas similares de lectura del cielo y del tiempo porque respondían a necesidades humanas universales: la necesidad de orientación, de sentido y de comprensión del momento en que vivimos.

Distintas tradiciones, una misma pregunta fundamental. En AstroRelatos exploramos esa pregunta desde la tradición occidental, con la misma seriedad y el mismo respeto que merece cualquier gran tradición de lectura del cosmos.